الإسلام في الصين ليس ظاهرة طارئة أو دخيلة، بل هو جزء من نسيج حضاري تشكّل عبر قرون من التفاعل التجاري والثقافي والسياسي، قبل أن يدخل في طور جديد من التوتر تحت وطأة اعتبارات الأمن القومي، وإعادة تعريف الهوية، وصعود الدولة المركزية الحديثة. بدأ حضور الإسلام في الصين مبكرًا، مع توسّع شبكات التجارة على طول طريق الحرير خلال القرنين السابع والثامن الميلاديين. وصل التجار العرب والفرس إلى الموانئ الصينية، خاصة في جنوب البلاد، حاملين معهم الدين الجديد إلى جانب السلع. وبمرور الوقت، لم يبق الإسلام محصورًا في دوائر التجار، بل أخذ يتجذّر في المجتمعات المحلية، عبر المصاهرة والاستقرار، ليُنتج ما يمكن تسميته بـ«الإسلام الصيني» الذي امتزج بعادات وثقافات محلية دون أن يفقد جوهره. ولا يكتسب دين الإسلام في الصين قوته فقط من كثافته التاريخية، بل يزداد عمقًا حين نربطه بالموجة الحديثة من الكتب التي حاولت تفسير هذا التحول الحاد في علاقة الدولة الصينية بالإسلام، خصوصًا في إقليم شينجيانغ. فالأدبيات الصادرة خلال العقدين الأخيرين تكشف أن ما يبدو “أزمة راهنة” هو في الحقيقة نتيجة تراكمات طويلة من السياسات والهويات المتصادمة.
حاضر متفجر وماضٍ طويل ومركّب
أحد أهم المفاتيح لفهم هذا التحول نجده في كتاب ” مفترق طرق أوراسيا: تاريخ شينجيانغ” Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang للمؤرخ جيمس ميلوارد، الذي يقدّم قراءة تاريخية عميقة للإقليم بوصفه منطقة تلاقٍ حضاري، لا هامشًا تابعًا. يوضح ميلوارد أن شينجيانغ لم تكن يومًا فضاءً صينيًا خالصًا، بل كانت ملتقى للثقافات التركية والإسلامية والصينية، ما يجعل التوتر الحالي مرتبطًا بمحاولات إعادة تعريف هذا الفضاء ضمن سردية قومية مركزية. هنا يصبح “الواقع المأزوم” امتدادًا لصراع على التاريخ بقدر ما هو صراع على الحاضر. وفي السنوات الأخيرة، لم يعد الحديث عن الإسلام في الصين مجرد موضوع أكاديمي بارد، بل تحوّل إلى ساحة تتقاطع فيها التاريخ، والهوية، والسياسة الدولية، وحقوق الإنسان. ومع صدور أعمال جديدة، خاصة بعد 2024، باتت القراءة في هذا المجال أقرب إلى محاولة لفهم حاضر متفجر بقدر ما هي استعادة لماضٍ طويل ومركّب. وفي قلب هذا التحول يقف كتاب الصين الإسلامية للمؤرخ ريان ثوم، الصادر أواخر 2025، والذي يعيد طرح سؤال يبدو بسيطًا لكنه شديد الحساسية: هل الإسلام في الصين جزء من تاريخها… أم مشكلة حديثة في نظر الدولة؟
منذ أكثر من ألف عام، كان الإسلام حاضرًا في الصين كدينٍ محلي بقدر ما هو عالمي. هذا ما تؤكده دراسات حديثة، مشيرة إلى أن المسلمين لم يكونوا مجرد أقلية معزولة، بل شاركوا في الاقتصاد والإدارة والثقافة، من التجار إلى الفلكيين في البلاط الإمبراطوري . لكن هذا التاريخ، كما يوضح ثوم، تعرض لعملية “إعادة تعريف” مستمرة، حيث جرى تصوير المسلمين—خصوصًا في العصر الحديث—كجسم غريب يحتاج إلى احتواء أو إعادة تشكيل. هذه الفكرة ليست جديدة، لكنها أصبحت اليوم أكثر وضوحًا، بل وأكثر صرامة.
إذا كان كتاب الصين الإسلامية يركز على إعادة بناء السرد التاريخي من خلال شخصيات متعددة، فإن كتبًا أخرى—بعضها أحدث—تتجه نحو كشف العلاقة بين هذا التاريخ والسياسات الراهنة. يأتي كتاب شينجيانغ في القرن الحادي والعشرين للباحث مايكل ديلون ليقدم صورة مباشرة عن الإقليم الأكثر إثارة للجدل اليوم. يوضح ديلون كيف تصاعد التوتر في شينجيانغ مع تزايد الشعور لدى الإيغور بالتهميش، في ظل سياسات تُبرر غالبًا بمفاهيم مثل “مكافحة الإرهاب” . لكن ما يميز هذا العمل هو أنه لا يفصل بين الدين والسياسة، بل يرى أن ممارسة الإسلام نفسها أصبحت جزءًا من معادلة الصراع.
في السنوات الأخيرة، ظهرت كتب أقرب إلى الشهادات الشخصية، تنقل التجربة من الداخل لا من منظور أكاديمي فقط. من أبرزها كتاب لا مهرب: القصة الحقيقية لإبادة الإيغور للناشط نوري توركل، الذي يوثق تاريخ الإيغور ومعاناتهم الحديثة. هذا النوع من الكتب يضيف بعدًا مختلفًا؛ لم يعد الإسلام في الصين موضوعًا للدراسة فقط، بل أصبح قضية إنسانية عالمية. وينضم إلى هذا المسار كتاب غير مكسور: نضال أويغوري من أجل الحرية للناشطة روشان عباس (2025)، الذي يمزج بين السيرة الذاتية والتوثيق السياسي، كاشفًا كيف تمتد آثار السياسات الصينية إلى الشتات الإيغوري نفسه .
ما تكشفه هذه الكتب مجتمعة هو أن المسألة لم تعد مجرد “تنوع ثقافي”، بل صراع على تعريف الهوية نفسها. تشير تقارير حديثة إلى أن سياسات “صَيننة الإسلام” (Sinicization) تحولت من إطار فكري إلى نظام قانوني متكامل، يشمل التعليم الديني، والخطاب، وحتى النصوص المقدسة، حيث تم إصدار نسخ معتمدة رسميًا من القرآن وتوجيه المؤسسات الدينية وفق رؤية الدولة؛ فهذا التحول يعكس ما تحاول هذه الكتب تفسيره وكيف تنتقل الدولة من إدارة الدين إلى إعادة تشكيله.
اللافت أن بعض الدراسات الحديثة، إلى جانب التقارير الصحفية، تشير إلى أن التغيير لا يقتصر على الممارسات الدينية، بل يمتد إلى اللغة والرموز والذاكرة الجماعية. فقد تم تغيير أسماء مئات القرى في شينجيانغ لإزالة أي دلالات دينية أو ثقافية مرتبطة بالإسلام، ضمن سياسة أوسع لإعادة تشكيل الفضاء الرمزي نفسه . وفي السياق ذاته، تتحدث دراسات حديثة عن محاولات لحماية اللغة الإيغورية في الشتات عبر كتب تعليمية ومشاريع ثقافية، في مواجهة تراجع استخدامها داخل الصين؛ هنا يصبح السؤال أكثر عمقًا: هل الصراع يدور حول الدين فقط، أم حول الذاكرة الثقافية بكاملها؟
إذا نظرنا إلى كتب مثل التصوف في الصين، نجد صورة مختلفة تمامًا: إسلام متجذر، متكيف، ومندمج في الثقافة المحلية. لكن مقارنة هذه الصورة بما تقدمه الكتب الحديثة تكشف تحولًا جذريًا: من دين يتأقلم مع البيئة الصينية إلى دين يُعاد تشكيله قسريًا ضمن مشروع سياسي. وهذا التحول هو ما يجعل قراءة هذه الأعمال معًا ضرورية، لأنها لا تقدم فقط تاريخًا، بل ترسم خطًا زمنيًا لفهم كيف وصلنا إلى اللحظة الراهنة. لماذا هذا الاهتمام المتزايد الآن؟ الجواب يكمن في التداخل بين البحث الأكاديمي والواقع السياسي. فمع تصاعد الانتقادات الدولية لسياسات الصين في شينجيانغ، واتهامات بوجود انتهاكات واسعة، أصبحت هذه الكتب أدوات لفهم الخلفيات التاريخية والثقافية لهذه الأزمة. تقارير دولية أشارت إلى اعتقال أعداد كبيرة من الإيغور بسبب ممارسات دينية بسيطة، مثل دراسة القرآن أو ارتداء ملابس دينية ، وهو ما يعيد طرح سؤال العلاقة بين الدولة والدين في سياق مختلف تمامًا عن الماضي.
السؤال الذي تطرحه هذه الكتب ليس فقط “ماذا حدث؟”، بل “إلى أين يتجه هذا المسار؟” هل يمكن أن يستمر نموذج “إعادة تشكيل الدين” دون أن يولد مقاومة ثقافية أو سياسية؟ وهل ستنجح الدولة في إنتاج نسخة “محلية” من الإسلام تتماشى بالكامل مع رؤيتها؟ أم أن التاريخ الطويل الذي تكشفه هذه الكتب—تاريخ التكيف والتنوع—سيعيد فرض نفسه بطريقة أو بأخرى؟ تاريخ يُعاد كتابته… وصراع لم يُحسم تكشف هذه المجموعة من الكتب—من الصين الإسلامية إلى الأعمال الحديثة حول الإيغور وشينجيانغ—أننا أمام قصة لم تكتمل بعد. فهي ليست مجرد دراسة عن أقلية دينية، بل مختبر حي لفهم العلاقة بين الهوية والدولة في القرن الحادي والعشرين. وفي عالم يتزايد فيه التوتر بين الخصوصيات الثقافية والمشاريع السياسية الكبرى، قد تكون تجربة الإسلام في الصين واحدة من أهم القصص التي تستحق أن تُقرأ—ليس فقط لفهم الصين، بل لفهم العالم نفسه.
