في صورة تختزل آلاف السنين، يقف مسلم صيني على سطح سفينة مينغ يشق بها المحيط الهندي، يحمل في قلبه مزيجاً من الولاء لإمبراطور الصين ورسول الله، ويحمل فوق كتفيه هوية تتحدى كل تصنيف جاهز: هو لا أجنبي، ولا ضيف، بل جزء من نسيج الدولة والإمبراطورية.
هذه الصورة، التي يُعيد ريان ثوم استحضارها في كتابه «الصين الإسلامية: إسلام في آسيا» (Islamic China: An Asian History)، تُشكّل خيط العقد في محاولة جريئة إعادة رسم تاريخ مسلمي الصين، وكسر الصورة النمطية التي ظلّت تُقدّمهم كـ«آخرين» مهدّدين لصينية الخلاص الكونفوشية.
الكتاب، الصادر عن دار «هارفارد يونيفرسيتي برس»، ليس مجرد تراكم معلومات عن «الأقلية المسلمة» في الصين، بل إعادة تأسيس للفهم نفسه: كيف يُبنى المفهوم، وكيف تُصنع الهوية، وكيف تُوظف فئة «الإسلامي» في البنية التصنيفية للدولة الإمبراطورية والحديثة.
ثوم يعتمد منهجية ثقافية–اجتماعية يُركّز من خلالها على قصص عشرين مسلماً صينياً، من خلفيات عرقية، طائفية، وزمنية مختلفة، ليُعيد القراءة من أسفل الأرشيفات المحلية، ومن بين دفّات المخطوطات الفارسية–العربية التي طُمست زمنًا طويلًا في الروايات الرسمية.
يربط ثوم بين وصول التجار العرب والفرس إلى مدن جنوب الصين في عصر التانغ (القرن الثامن) وبين مجيء الصينيين الأصليين إلى الإسلام، فينضج مكوّن جديد للهوية: المسلمين الصينيون أنفسهم. في مدن مثل «كوانتشو» و«غوانزو»، لم يكن الإسلام ديانة مغلقة في مكبّات غريبة، بل امتدّ في شبكة من المساجد، وبيوت العائلات، وعلاقات الزواج، وتبادل التأثير الثقافي.
في عصر المينغ، يبرز ملاح مثل «ما شيو» أو «ما شو»، الذي ينضمّ إلى رحلات تشينغ هي، ليس كمترجم أو مساعِد موقّت، بل كممثل مسلم صيني لأسطول دولة مينغ، يربط البحر الأبيض المتوسط وشواطئ شرق أفريقيا بسياق الحضارة الصينية.
هذه القصص، كما يُبرز ثوم، تُظهر أن الإسلام لم يكن في الصين مجرد «مجرّد تجارة»، بل شبكة اجتماعية ودينية وعلمية تجتاح المجتمع الصيني من الداخل. وفي العصر المغولي واليواني، تزداد هجرة مسلمي آسيا الوسطى، فيتكوّن تشكيل مركّب من الأويغور، والكازاخ، و«الحوي» الصينيين، الذين يتحدثون الصينية، ويحملون أسماءً صينية، لكنّهم يحافظون على تراث إسلامي عربي–فارسي، يُترجم ويُستوعَب في مكتبات ومدارس محلية.
أهم ميزة في الكتاب هي أن ثوم لا يُقدّم مسلمي الصين ككتلة متجانسة، ولا كقيمة معيارية، بل عبر سير ذاتية متعددة، تُظهر مساحات التمايز والاندماج في آن واحد. من هؤلاء:
هذه القصص تُساعد في تفكيك صورة «الإسلامي المهدّد»، وتكشف أن مسلمي الصين، على تنوعهم، كانوا مزارعين، وجزّارين، وتجارًا، ودبلوماسيين، وعلماء فلك، ورجال قضاء، وفاعلين ماليين، وليست مركّبة من «المتطرفين» و«المحاربين» فقط، كما تُصوّرهم بعض الخطابات الرسمية اليوم.
في منهجه، يُعيد ثوم ترتيب مصادر المعرفة: فبدل الاعتماد على الروايات المركزية الصينية الرسمية، التي تُظهر المسلمين كـ«برابرة متحضرين»، أو كفئات مصنفة تحت مسمّيات إدارية دقيقة، يعود إلى مصادر «محلية» و«مهملة»، مثل سير ذاتية صينية لمسلمين، ووثائق فارسية–عربية من مكتبات الحوي، ونصوص دينية تُترجم وتُ谱写 في مدارس مسلمة. هذا المنهج يكشف كيف تُصنع الهوية: فالدولة الإمبراطورية، ومن بعدها الدولة الحديثة، لم تكتشف «المسلمين» ككائن ثابت، بل صنعتهم عبر تصنيفات إدارية، وقوانين تُعطي امتيازات وقيودًا، وتُحدّد من هو «صيني» حقًا، ومن هو «أقل» صينية.
ثوم يوظّف مفاهيم تحليلية حديثة، مثل «التصنيف الاجتماعي» لدى بورديو، ليُظهر أن فئة «المسلم» في الصين ليست ميزة ثقافية فحسب، بل حالة سياسية تُحدّد من يستطيع أن يملك، ومن يستطيع أن يدرس، ومن يمكن أن يُعامَل كمواطن كامل، أو كفئة مراقبة. هنا يُصبح التاريخ أكثر من سرد أحداث: بل تحوّل إلى محاكمة لآليات التماسك الاجتماعي والدولة الحديثة.
يُعدّ من أبرز إسهامات الكتاب أنه يُعيد عرض «الصين الإسلامية» ككيان مترابط مع بقية آسيا، وليس كجزر منعزلة في الزاوية الشمالية الغربية. يُظهر ثوم كيف تُربط رحلات التشينغ وشينجيانغ بمسارات حجّ وتجارب سفرية إلى مكة، وبشبكات فقهية وتعليمية تمتدّ إلى العثمانيين، وإلى الهند، وإلى ماليزيا.
في هذه الرؤية، لم تعد الصين ساحة مغلقة تُستورد الإسلام، بل جزء من شبكة آسيوية عريضة، تُنتج تراثًا خاصًا، وتنقل كتبًا، وتجدّد تقاليد، وتُعدّل في الممارسات الدينية، لتُعطي صورة إسلامية صينية يمكن أن تُقارَن برؤى إسلامية أخرى في إندونيسيا أو الهند أو الأندلس. في هذا السياق، يُصبح كتاب ثوم جزءًا من موجة أوسع في الدراسات التاريخية المعاصرة، تُعيد قراءة «الإسلام الآسيوي» كمساحة تفاعلية، لا كتعاليم وحيدة مُستوردة من الحوض المتوسطي.
يُعدّ الجزء الأشدّ إثارة في الكتاب هو تجربة الربط بين التاريخ الطويل، ومنطق الدولة الحديثة في الصين المعاصرة. يُظهر ثوم أن تجربة اضطهاد المسلمين، وتصنيفاتهم في العصور المغولية والمنغولية، تُعاد في صورة «التفريق والسيطرة» اليوم، حيث تُفرض مراقبة دقيقة، وحصّر في شؤون الدين، وسياسات تُعيد تشكيل مساحة الحضور للمسلمين، خصوصًا في شينجيانغ.
في هذا السياق، تُصبح قصص الأويغور، والحوي، والبانغاش، وكل مكونات المسلمين الصينيين، حجة معاصرة للاستدلال على أن التصنيف ليس «ضرورة أمنية»، بل اختيار سياسي مبنيّ على تراكم تاريخي من التصنيفات، التي تُغيّر مصائر المجتمعات، وتطبع مساراتها، وتصنع من بعضها «غير موثوقة»، و«متطرفة»، بينما تُصفّي الأخرى كـ«موثوقة»، و«مُندمجة».
من أبرز نقاط قوة «الصين الإسلامية» قدرته على الجمع بين الأناقة الأكاديمية، وسلاسة السرد، وغنى المصادر. يُعدّ الكتاب مرجعاً مهماً لمن يبحث عن فهم شامل لعقيدة وتعليم مسلمي الصين، مع مدخل مفهومي واضح للفكر السوسيولوجي حول صنع الهوية.
لكن توجد قيود مهنية تُذكر في بعض المراجعات، مثل التركيز الشديد على الشخصيات الذكورية، وقلة الاهتمام المباشر بالنساء المسلمات في التاريخ، وتجاهل بعض الثورات الكبرى مثل ثورة البانغاش، أو تجربة الإسلام الحديث في هونغ كونغ وتايوان. ومع ذلك، فإن هذه الثغرات لا تُضعف المساهمة الأساسية للعمل في إعادة تأطير التاريخ.
في زمن يتصاعد فيه التوتر بين الغرب والصين، و«الإسلام والحداثة»، فإن كتاب «الصين الإسلامية» ليس مجرد موسوعة تاريخية، بل دعوة لقراءة جديدة: أن «الإسلامي» في الصين لم يكن أبداً غريباً، بل كان جزءًا من صنع الدولة، وéconomها، وعُلومها، وتجارة المحيط الهندي. في عشرين سيرة تتقاطع فيها الروح بالأرض، تُظهر لنا صفحات ثوم أن هوية المسلمين الصينيين ليست فئة معلّقة في المخيلة، بل حقيقة تُختبر يوميًا في الأسواق، ودور العبادة، والبوابات، ودوائر الحكم.
هذا الكتاب يُذكّرنا ببساطة: أن «الصين» ليست كياناً متجانساً، بل تُشكّل من كثافة تعددية تاريخية، وأن «الإسلامي» ليس فيلسوفاً غامضاً، بل مزارعاً، وقاضيًا، وطبيباً، و(klassification) تُصنع وتحدّث وتكسر، وليست مقدّسة في ذاتها. في هذا السياق، يُصبح «الصين الإسلامية» ليس عنوانًا للهوية، بل مشروع إعادة تخيل متكامل لكيفية النظر إلى العالم.
