يبدو الإنسان الكائن الوحيد الذي يقضي شطراً كبيراً من حياته في محاولة تثبيت واقعه وبناء روابطه، ثم يقضي الشطر الآخر في ابتكار آليات معقدة للهروب من هذا الواقع عينه. إن فكرة "الهروب" لا تقتصر على الحركة المكانية أو الفرار الجسدي، بل تتجذر كبنية سيكولوجية عميقة تحكم علاقة الفرد برغباته، وبخيباته، وبالحياة التي يعيشها مقابل الحياة التي يتخيلها.
في التحليل النفسي المعاصر، يطرح المحلل النفسي آدم فيليبس مقاربة تفكك سيكولوجية الهروب، معتبراً إياها محاولة مستمرة للتملص من وطأة "الألفة" ومن ثقل التوقعات. إن الهروب هنا هو آلية دفاعية نلجأ إليها عندما نشعر أن تلبية رغباتنا، أو حتى الفشل في تلبيتها، يضعنا أمام عبء نفسي لا يُطاق. نحن نهرب من التجربة المباشرة لنحتمي في خيالاتنا حول "حيوات موازية" لم نعشها، متوهمين أن غيابنا عن اللحظة الراهنة سيحمينا من ألم الاحتكاك المباشر بالعالم.
تتجلى هذه السيكولوجية بوضوح في الرغبة العميقة بـ "الإفلات" (Getting away with it). إن الإفلات هو في جوهره إفلات من الالتزام، ومن تبعات الأفعال، ومن مسؤولية الذات تجاه رغباتها. يبرز هذا النزوع نحو التملص في النماذج الأدبية التي تتبنى الهروب كطريقة حياة، كما هو الحال في القراءة التحليلية لشعر فيليب لاركن، الذي تتجسد في أعماله ثيمة "المكان الآخر" والرغبة العارمة في مغادرة البيت، وتجنب الحميمية، والانسحاب المستمر. إن شعر لاركن، كما يُحلل نفسياً، هو بمثابة خريطة طريق لفهم العقلية التي تعتبر الهروب شرطاً للبقاء، حيث يصبح التخلي والابتعاد هما الوسيلة الوحيدة للشعور بالسيطرة وسط عالم يهدد بابتلاع الفرد.
بالنسبة لوينيكوت، تحتاج "الذات الحقيقية" أحياناً إلى الانسحاب والتواري خلف "ذات زائفة" لحماية نواتها الهشة من تطفل العالم الخارجي. وفقاً لهذا الطرح، لا يمكن للإنسان أن يحيا في حالة مواجهة مطلقة وعارية مع الواقع؛ فبعض الهروب هو المساحة السرية التي نعيد فيها ترميم أرواحنا. في النهاية، يمثل الهروب لغة نفسية معقدة نتحدث بها مع ذواتنا ومع العالم. إنه المساحة الفاصلة بين ما نحن عليه، وما نخشى أن نكونه. نحن لا نهرب دائماً لأننا نكره واقعنا، بل نهرب أحياناً لأننا لا نملك القدرة على احتمال شدة رغبتنا فيه.
المصدر | سالم يفوت