تجلي الوجود: رحلة هيدجر لانتزاع الحقيقة من الاحتجاب | خلاصة كتاب: نداء الحقيقة (مع ثلاثة نصوص عن الحقيقة لهيدجر)

يقدم الكتاب إشكالية أنطولوجية جذرية تنطلق من "محنة العصر" المتمثلة في سيطرة التقنية والنسيان المطبق لمعنى "الوجود" في الفكر الغربي المعاصر. يطرح النص سؤالاً مركزيًا حول ماهية الحقيقة، متجاوزًا الفهم التقليدي الذي يقصرها على الإطار المنطقي أو التطابق المعرفي بين العقل والشيء، ليعيد تأسيسها كحدث أنطولوجي حي يرتبط بطبيعة الإنسان (الدازاين) وعلاقته بالعالم. يسعى الكتاب لتفكيك تاريخ الميتافيزيقا الغربية للوصول إلى التجربة اليونانية الأصلية للحقيقة بوصفها "أليثيا" (اللاتحجب)، كاشفًا عن التوتر الدائم بين خفاء الوجود وانكشافه، ومحاولاً تهيئة مسار فكري جديد ينصت لنداء الوجود بعيدًا عن هيمنة العقلانية الأداتية والنزعة الإنسانية المتمركزة حول الذات.

سؤال الوجود وتحليل الموجود الإنساني (الدازاين)

يشرع هيدجر في تحليله بإعادة إحياء السؤال المنسي عن "الوجود"، مؤسسًا منطلقه على دراسة الموجود الوحيد الذي يمتلك فهماً لوجوده ويهتم به، وهو الموجود الإنساني أو "الدازاين" (Dasein). يكشف التحليل الأنطولوجي أن البنية الأساسية لهذا الموجود هي "الوجود-في-العالم" (ص 78)، حيث ينخرط في علاقة نفعية وأداتية مع الأشياء المحيطة به. يتميز هذا الوجود اليومي المعتاد بحالة من "السقوط" والتشتت وسط "الناس" (Das Man)، حيث تذوب فرادة الإنسان في الفهم العام والثرثرة والفضول. لاستعادة الأصالة، يواجه الموجود الإنساني أقصى إمكانياته وأخصها المتمثلة في "الوجود-للموت" (ص 97). تتكشف هذه الإمكانية من خلال تجربة "القلق" (Angst) التي تنتزع الإنسان من طمأنينة الوهم اليومي وتضعه أمام حريته ومسؤوليته. يتحقق الوجود الأصيل عبر "التصميم" (Entschlossenheit)، وهو قرار متفهم يشرع فيه الموجود الإنساني نحو إمكانياته متقبلاً حريته في مواجهة حتمية نهايته.

التحول الأنطولوجي لماهية الحقيقة وعلاقتها بالحرية والضلال

يتجاوز هيدجر التعريف التقليدي للحقيقة بوصفها "تطابق الشيء مع العقل" (ص 199)، متتبعًا إياها نحو شرطها الأساسي المتمثل في الانفتاح الذي يسمح للشيء بأن يظهر على ما هو عليه. يتأسس هذا الانفتاح على الحرية، مما يحدو بهيدجر إلى إقرار أن "ماهية الحقيقة هي الحرية" (ص 206). تُفهم الحرية هنا بصفة أنطولوجية تعني "ترك-الموجود-يوجد"، أي السماح للموجودات بالانكشاف. يقترن هذا الانكشاف (اللاتحجب) بضرورة وجودية تتمثل في "التحجب" أو الإخفاء، فكل ظهور لموجود معين يرافقه حجب للوجود في كليته. تتولد من هذه الدينامية ظاهرة "اللاحقيقة" في صورتها الأصلية المتمثلة في "الضلال" (Errancy). ينغمس الإنسان بطبيعته المتخارجة في هذا الضلال، حيث يتشبث بالموجودات الجزئية وينسى "السر" الأصلي للوجود (ص 218). يمثل التوتر الدائم بين كشف الحقيقة وضلال اللاحقيقة المحنة الأساسية التي يتخبط فيها الإنسان التاريخي.

المنعطف الأفلاطوني وبداية نسيان الوجود

يفكك هيدجر مسار الميتافيزيقا الغربية بالعودة إلى نقطة التحول الحاسمة في فكر أفلاطون، معتمدًا على تحليل دقيق لـ "رمز الكهف" (ص 229). يوضح النص كيف كانت الحقيقة في الفكر اليوناني المبكر تُختبر كـ "أليثيا" (اللاتحجب)، أي كحدث انبثاق الموجود من الخفاء. أحدث أفلاطون نقلة جوهرية حين ربط الحقيقة بـ "المثال" (الأيدايا)؛ وهو المنظر أو المظهر الذي يتيح رؤية الكائن. تحولت الحقيقة إثر ذلك من خاصية اللاتحجب الكامنة في الوجود ذاته إلى "صواب النظرة" (Orthotes) الموجهة نحو المثال (ص 252). أسس هذا التحول لمفهوم الحقيقة كصواب وتطابق، ومهد الطريق لمركزية العقل الإنساني في تحديد الواقع. يعتبر هيدجر هذا المنعطف بداية لتاريخ الميتافيزيقا الذي انتهى إلى السيطرة التقنية الحديثة، حيث يُختزل الوجود في موضوعات قابلة للقياس والتحكم، معلنًا بذلك نسيان الوجود لحساب السيطرة على الموجودات.

للتأسيس لفكر يتجاوز الميتافيزيقا، يستنطق هيدجر شذرات هيراقليطس لاستعادة التجربة اليونانية الأولى. يتأمل النص مفاهيم مثل "فيزيس" (Physis) و"لوجوس" (Logos)، مبينًا أنها تشير إلى وحدة أصلية تتضمن الانبثاق المتفتح والتجميع الكاشف. يحلل هيدجر عبارة هيراقليطس عن "ذلك الذي لا يغيب أبداً" (ص 274)، موضحًا أنها لا تشير إلى كائن أبدي بالمعنى الميتافيزيقي، بل تعبر عن حدث "الإنارة" أو الانفتاح الدائم الذي يمنح الموجودات حضورها. يتطلب هذا الانفتاح صراعًا دائمًا لانتزاع الكشف من براثن الخفاء والتحجب. تقع مسؤولية هذا الكشف على عاتق الإنسان الذي ينبغي له أن "يسكن" في جوار الوجود، مستعينًا باللغة الأصلية التي يتجاور فيها الفكر الأصيل والشعر المبدع (ص 288)، حيث تصبح اللغة "بيت الوجود" الذي يحتضن حقيقة الأشياء ويصونها من الابتذال والاستهلاك التقني.

المصدر | سالم يفوت